BIENVENIDOS
Esta pagina esta destinada a la difusion del AIKIDO en el norte argentino. Desde ya se agradece al Sensei Eduardo Stern quien es el gran responsable de que el AIKIDO sea mas conocido dia a dia en esta parte del pais.
miércoles, 31 de marzo de 2010
CLASES A LA SIESTA
A PARTIR DEL DIA 6 DE ABRIL COMIENZAN CLASES A LA SIESTA EN EL DOJO MUSASHI. LOS DIAS MARTES EL HORARIO ES DE 13 HS A 14 HS Y LOS JUEVES DE 13.30 A 14.30. SON TODOS BIENVENIDOS. LOS ESPERAMOS¡¡¡¡¡¡
miércoles, 17 de marzo de 2010
TEORIA DEL AGUA

Si queréis comprender el Aikido estudiad primero el origen y el funcionamiento del Universo, los principios de las fuerzas de su creación, los intercambios de energía, el movimiento de las galaxias. Todos estos elementos forman parte de una Ley Universal, las reacciones nucleares, las corrientes electromagnéticas, la fuerza gravitacional, todos son principios de Aikido, y la base de sus técnicas".
(M. Ueshiba. Aikido. Nature et Harmonie de M. Saotome)
Al ingresante en la practica tal vez le resulte difícil de comprender que exista una relación tan directa entre "los principios universales", y las técnicas de Aikido, cuyo único objetivo parace ser el de proyectar, inmovilizar, o neutralizar a un agresor.
Se requieren unos cuantos años de práctica constante para comenzar a descubrir por uno mismo que, realmente cada técnica obedece a los principios citados.
Observando los fenómenos naturales podemos "redescubrir" los fundamentos sobre los que se apoya cada gesto y cada movimiento del arte del Aikido.
De ninguna manera debe entenderse, porque no es mi pretensión, que el paralelismo que propongo sea algo indiscutible, antes bien debe tomarse sencillamente como una pauta de trabajo o ejemplo de aplicación sujeto a otras posibles interpretaciones, o conclusiones que cada aikidoka en su personal reflexión sea capaz de identificar.
ENUNCIADO DEL PRINCIPIO ( º ) / APLICACIÓN DEL PRINCIPIO
1º- La superficie del agua sometida exclusivamente a la acción de la gravedad, es plana y horizontal, lisa y reflectante como un espejo. Está tranquila y en calma.
1- Mizu-no-kokoro. El espíritu debe permanecer siempre tranquilo como la superficie de un lago en calma. La actitud
tranquila que se debe adoptar frente al adversario, para percibir todos sus mensajes y actuar en el momento preciso. Cuando la mente está preocupada por miedo, rencor,cólera, etc. No capta bien los estímulos externos y reacciona anormalmente, por debajo de sus efectivas posibilidades.
2º- El agua discurre siempre desde el punto más alto al punto más bajo, fluye constantemente respetando la ley de la gravedad. No puede ir hacia arriba si no es impulsada por una fuerza ajena.
2- La no-resistencia. Oponerse a una fuerza superior es antinatural y por tanto el fracaso es seguro. Actuar "a favor y con..." esa fuerza es lo que nos enseña el agua que
debe hacerse. Nunca oponerse frontalmente al adversario, antes bien, aprovecharse de su energía y de su acción.
3º- El agua se adapta inmediatamente a todo hueco,forma o resquicio, lo cubre, lo rodea, y poco a poco se apodera de
él hasta cubrirlo y trascenderlo.
3- Adaptabilidad constante e inmediata, sin preguntar previamente, sin protestar, sin poner condiciones, saber adaptarse a cualquier movimiento del otro, y sin contrariarlo, descubrir la forma de neutralizarlo onstantemente, cualesquiera que sean sus reacciones.No es fácil conseguir que el cuerpo y la mente actúen al unísono
con la fluidez del agua, pero es un aspecto sobre el que se debería insistir más en la práctica del Aikido.
4º- Al encontrar un obstáculo no se detiene ni vuelve atrás, sabe esperar, mientras crece su caudal y su capacidad para rodearlo,encontrar los puntos inmediatamente accesibles (los puntos más bajos) por los que va abordando, esquivando y rebasando el obstáculo hasta superarlo dejándolo atrás. Busca sin cesar otra salida que le permite seguir su curso hasta el equilibrio y el reposo.
4- Cuando realizamos una técnica y el otro se resiste o la esquiva no hay que seguir insistiendo para concluirla por la fuerza, sino entender que es inmediatamente preciso y
necesario "buscar sin dilación por otro sitio".
La resistencia o la esquiva del otro lleva implícito este mensaje: "por aquí no puedes,pero se ha creado una nueva oportunidad si no te detienes y sabes descubrir la nueva
dirección".
5º- Cuando dos cursos de agua se encuentran en direcciones
convergentes u opuestas, enseguida el de menor caudal se adapta y se deja absorber uniéndose al mayor,para seguir juntos con mayor potencia y velocidad en la misma dirección, a partir del momento del encuentro.
5- Saber ceder para unirse (integrarse) a la acción del otro, en su misma dirección y así hacerse dueño de la fuerza resultante para dirigirla a nuestra conveniencia a partir del instante del encuentro.
6º- Incluso en estado de reposo absoluto, el agua está siempre dispuesta para actuar. Basta cualquier causa que altere sus condiciones de equilibrio e inmediatamente se escapará por ese punto. La acción del agua es constante y permanente. Nunca está dormida.
6- Nos muestra la actitud que conviene adoptar en la práctica, y en la vida ordinaria, de acción en potencia dentro de la calma, superando las barreras de la inercia o la sorpresa. La vigilancia ha de ser constante y natural, y la disponibilidad inmediata.
7º- Al vaciarse, o pasar del recipiente que contiene una masa de agua a un conducto menor, va describiendo un movimiento de espiral, que facilita su salida de forma rápida y constante.
7- Es difícil y costoso actuar directamente sobre la masa corporal del oponente, pero si abordamos la acción por el punto más débil, como la mano o el brazo, sometiéndose a un
movimiento espiral (torsión) que afecte progresivamente las articulaciones hasta llegar al tronco, conseguiremos "vaciar" (proyectar) su cuerpo por el camino más fácil.
8º- La gota de agua que cae intermitente y constantemente
sobre la roca más dura, acaba por hacer huella y hasta hueco.
8- Repetir, repetir, repetir una y otra vez las mismas técnicas, los mismos gestos, las mismas actitudes, sin importar nuestra debilidad o ineptitud actual. Aquel que sea
capaz de perseverar como la gota, alcanzará el dominio de los principios y las técnicas de Aikido.
9º- La superficie del agua impulsada por el viento origina un movimiento de oleaje y se desplaza en trayectoria ondulatoria.
9- La trayectoria de onda ya sea en plano horizontal o vertical, permiten desequilibrar y dirigir al oponente con mucha más facilidad, menor gasto de energía, y menos
posibilidades de resistir o adivinar a dónde se le lleva.
10º- El agua es incompresible (no se puede comprimir) y transmite en todas las direcciones cualquier presión que se ejerce sobre ella. El agua se aparta enseguida si la
queremos oprimir, ofreciendo el vacío.
10- Ofrecer el vacío a todas las acciones del oponente, no mantener la masa del cuerpo ni en el lugar, ni en el momento que otro ha elegido para atacarnos. Escapar por donde no espera y volver contra sus puntos débiles con toda la potencia creada por el cuerpo en movimiento.
"En el combate tú debes ser el agua que posee la fluidez y el adversario es la roca". Morihei Ueshiba, Fundador del Arte
Todos los fenómenos naturales están sujetos a los mismos principios universales, al igual que el hombre y sus acciones e interrelaciones. No es de extrañar que los más grandes creadores de las artes del Budo, insistan en que sus técnicas han sido descubiertas y establecidas observando la perfecta armonía de causa-efecto contenida en dichas leyes, y que nos recomienden a los que hemos llegado después, con la pretensión de seguir su camino (DO) que hagamos el esfuerzo de "observar, reflexionar y relacionar...".
martes, 16 de marzo de 2010
EXHIBICION DEL DOJO MUSASHI
lunes, 8 de marzo de 2010
EL ARTE DE LA PAZ
El Arte de la Paz comienza contigo.
Trabaja sobre ti mismo y con la tarea que te ha sido asignada en el Arte de la Paz.
Todos tenemos un espíritu que puede ser refinado, un cuerpo que puede ser entrenado de cierta manera, un sendero conveniente para seguir.
Estás aquí con el solo propósito de darte cuenta de tu divinidad interior y manifestar tu iluminación innata. Alimenta la paz en tu propia vida y luego aplica el Arte a todo lo que encuentres.
El Arte de la Paz está basado en cuatro grandes virtudes: valor, sabiduría, amor y amistad, simbolizadas por el Fuego, el Cielo, la Tierra y el Agua.
No son necesarios edificios, dinero, poder o prestigio para practicar el Arte de la Paz. El cielo está exactamente allí donde te hallas y ese es el lugar para entrenarse.
Todas las cosas, materiales y espirituales, surgen de una misma fuente y están relacionadas como si formaran una familia. El pasado, el presente y el futuro están contenidos en la fuerza de la vida.
El Universo emergió y se desarrollo desde una fuente única, y nosotros evolucionamos a través del proceso óptimo de unificación y armonización.
El Arte de la Paz es la medicina para un mundo enfermo.
En el mundo existen el mal y el desorden porque la gente ha olvidado que todas las cosas emanan de una sola fuente. Regresa a esa fuente y deja atrás todo pensamiento auto centrado, todo deseo mezquino y toda ira. Aquellos que son poseídos por la nada poseen todo.
Si no te has unido a la verdadera vacuidad, nunca comprenderás el Arte de la Paz.
Ocho fuerzas sostienen la Creación: movimiento y quietud, solidificación y fluidez, extensión y contracción, unificación y división.
La vida es crecimiento. Si detenemos el crecimiento, técnica y espiritualmente, somos tan útiles como cadáveres.
El Arte de la Paz es la celebración del enlace del cielo, la tierra y la humanidad. Es todo lo verdadero, lo bueno y lo bello.
Contempla las obras de este mundo, escucha las palabras del sabio y toma todo lo que es bueno como propio. Con esto como base, abre tu propia puerta a la verdad. No desprecies la verdad que está justo ante ti.
Observa como fluye el agua en el arroyo de un valle, suave y libremente entre las rocas.
Aprende también de los libros sagrados y de la gente sabia. Cada cosa — incluyendo ríos y montañas, plantas y árboles — debería ser tu maestro.
No dejes de aprender de la voz pura del arroyo de montaña que fluye eternamente salpicando las rocas.
La paz se origina con el fluir de las cosas, su corazón es como el movimiento del viento y de las olas.
Si estás separado siquiera un poco de la esencia divina, estás lejos del sendero.
Tu corazón está lleno de semillas fértiles esperando brotar. Del mismo modo que una flor de loto surge del lodo para florecer en todo su esplendor, la interacción de la respiración cósmica hace florecer el espíritu para que de fruto en este mundo.
Estudia las enseñanzas del pino, del bambú y del pimpollo del ciruelo. El pino está siempre verde, firmemente enraizado y es venerable. El bambú es fuerte, resistente e inquebrantable. El pimpollo del ciruelo es vigoroso, perfumado y elegante.
Mantén siempre tu mente tan luminosa y clara como el vasto cielo, el gran océano y el pico más alto: vacía de todo pensamiento.
Mantén siempre tu cuerpo lleno de luz y calor. Llénate a ti mismo con el poder de la sabiduría y la iluminación.
El Arte de la Paz no es fácil. Es una lucha hasta el fin, la matanza de los malos deseos y de la falsedad interior. En algunas ocasiones, la voz de la paz resuena como un trueno, sacudiendo a los seres humanos y sacándolos de su letargo.
Para practicar adecuadamente el Arte de la Paz debes: calmar el espíritu y retornar a la fuente. Eliminar toda malicia, egoísmo y deseo para limpiar el cuerpo y el espíritu.
Sentir eterna gratitud por los dones recibidos del Universo, de tu familia, de la Madre Naturaleza y de tus semejantes.
La única cura para el materialismo es la limpieza de los 6 sentidos (ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente).
Si los sentidos están obstruidos, la percepción se enturbia. Cuanto más turbia la percepción, más se contaminan los sentidos. Esto crea desorden en el mundo y ese es el mal más grande.
Refina tu corazón, libera los 6 sentidos y déjalos funcionar sin obstrucciones, y tu cuerpo y alma enteros brillarán.
Desde tiempos antiguos, el valor y el conocimiento han sido los dos pilares del Sendero: a través de la virtud del entrenamiento, ilumina tu cuerpo y tu espíritu.
El camino del guerrero se basa en la humanidad, el amor y la sinceridad; el corazón del valor marcial es verdadera valentía, sabiduría, amor y amistad.
Acentuar los aspectos corporales de la calidad del guerrero es inútil, porque el poder del cuerpo siempre es limitado.
El verdadero guerrero siempre cuenta con tres armas: la radiante espada de la pacificación; el espejo de la valentía, la amistad y la sabiduría; y la piedra preciosa de la iluminación.
Herir a un oponente es herirte a ti mismo. El Arte de la Paz es controlar la agresión sin producir daños.
Una buena postura refleja la actitud correcta de la mente.
La clave de la técnica es mantener manos, pies y caderas derechas y centradas. Si estás centrado, puedes moverte con libertad. El centro de tu cuerpo es el vientre; si tu mente también está allí, tienes la victoria asegurada en toda acción.
Muévete como un haz de luz; vuela como el rayo, golpea como el trueno, gira en círculos alrededor de un centro firme.
Las técnicas emplean cuatro cualidades que reflejan la naturaleza de nuestro mundo.
Según las circunstancias debes ser duro como el diamante, flexible como el sauce, de suave fluir como el agua, o tan vacío como el espacio.
Si tu oponente te ataca con fuego, responde con agua, hazte totalmente móvil y de libre fluir.
El agua, por su naturaleza, nunca choca con nada ni se quiebra. Por el contrario, absorbe todo ataque y queda indemne.
Cada día de la vida humana contiene ira y alegrías, dolor y placer, luz y oscuridad, crecimiento y decadencia. Cada momento está marcado con el gran propósito de la naturaleza, no trates de oponerte o negar el orden cósmico de las cosas.
La vida misma es siempre una prueba. Al adiestrarte debes ponerte a prueba y refinarte para poder afrontar los grandes desafíos de la vida.
Trasciende los límites de la vida y la muerte, y entonces serás capaz de enfrentar con calma y seguridad cualquier crisis que se te presente.
Agradece siempre, incluso las derrotas, las penurias y a las personas malas. Aprender a moverse con tales obstáculos es una parte esencial del entrenamiento en el Arte de la Paz.
El fracaso es la clave del éxito. Cada error nos enseña algo.
Tu espíritu es el verdadero escudo.
El Arte de la Paz es una forma de plegaria que genera luz y calor.
Olvida tu pequeño ser, libérate del apego a todo objeto, y emanarás luz y calor.
La luz es sabiduría; el calor es compasión.
O Sensei Morihei Ueshiba
Trabaja sobre ti mismo y con la tarea que te ha sido asignada en el Arte de la Paz.
Todos tenemos un espíritu que puede ser refinado, un cuerpo que puede ser entrenado de cierta manera, un sendero conveniente para seguir.
Estás aquí con el solo propósito de darte cuenta de tu divinidad interior y manifestar tu iluminación innata. Alimenta la paz en tu propia vida y luego aplica el Arte a todo lo que encuentres.
El Arte de la Paz está basado en cuatro grandes virtudes: valor, sabiduría, amor y amistad, simbolizadas por el Fuego, el Cielo, la Tierra y el Agua.
No son necesarios edificios, dinero, poder o prestigio para practicar el Arte de la Paz. El cielo está exactamente allí donde te hallas y ese es el lugar para entrenarse.
Todas las cosas, materiales y espirituales, surgen de una misma fuente y están relacionadas como si formaran una familia. El pasado, el presente y el futuro están contenidos en la fuerza de la vida.
El Universo emergió y se desarrollo desde una fuente única, y nosotros evolucionamos a través del proceso óptimo de unificación y armonización.
El Arte de la Paz es la medicina para un mundo enfermo.
En el mundo existen el mal y el desorden porque la gente ha olvidado que todas las cosas emanan de una sola fuente. Regresa a esa fuente y deja atrás todo pensamiento auto centrado, todo deseo mezquino y toda ira. Aquellos que son poseídos por la nada poseen todo.
Si no te has unido a la verdadera vacuidad, nunca comprenderás el Arte de la Paz.
Ocho fuerzas sostienen la Creación: movimiento y quietud, solidificación y fluidez, extensión y contracción, unificación y división.
La vida es crecimiento. Si detenemos el crecimiento, técnica y espiritualmente, somos tan útiles como cadáveres.
El Arte de la Paz es la celebración del enlace del cielo, la tierra y la humanidad. Es todo lo verdadero, lo bueno y lo bello.
Contempla las obras de este mundo, escucha las palabras del sabio y toma todo lo que es bueno como propio. Con esto como base, abre tu propia puerta a la verdad. No desprecies la verdad que está justo ante ti.
Observa como fluye el agua en el arroyo de un valle, suave y libremente entre las rocas.
Aprende también de los libros sagrados y de la gente sabia. Cada cosa — incluyendo ríos y montañas, plantas y árboles — debería ser tu maestro.
No dejes de aprender de la voz pura del arroyo de montaña que fluye eternamente salpicando las rocas.
La paz se origina con el fluir de las cosas, su corazón es como el movimiento del viento y de las olas.
Si estás separado siquiera un poco de la esencia divina, estás lejos del sendero.
Tu corazón está lleno de semillas fértiles esperando brotar. Del mismo modo que una flor de loto surge del lodo para florecer en todo su esplendor, la interacción de la respiración cósmica hace florecer el espíritu para que de fruto en este mundo.
Estudia las enseñanzas del pino, del bambú y del pimpollo del ciruelo. El pino está siempre verde, firmemente enraizado y es venerable. El bambú es fuerte, resistente e inquebrantable. El pimpollo del ciruelo es vigoroso, perfumado y elegante.
Mantén siempre tu mente tan luminosa y clara como el vasto cielo, el gran océano y el pico más alto: vacía de todo pensamiento.
Mantén siempre tu cuerpo lleno de luz y calor. Llénate a ti mismo con el poder de la sabiduría y la iluminación.
El Arte de la Paz no es fácil. Es una lucha hasta el fin, la matanza de los malos deseos y de la falsedad interior. En algunas ocasiones, la voz de la paz resuena como un trueno, sacudiendo a los seres humanos y sacándolos de su letargo.
Para practicar adecuadamente el Arte de la Paz debes: calmar el espíritu y retornar a la fuente. Eliminar toda malicia, egoísmo y deseo para limpiar el cuerpo y el espíritu.
Sentir eterna gratitud por los dones recibidos del Universo, de tu familia, de la Madre Naturaleza y de tus semejantes.
La única cura para el materialismo es la limpieza de los 6 sentidos (ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente).
Si los sentidos están obstruidos, la percepción se enturbia. Cuanto más turbia la percepción, más se contaminan los sentidos. Esto crea desorden en el mundo y ese es el mal más grande.
Refina tu corazón, libera los 6 sentidos y déjalos funcionar sin obstrucciones, y tu cuerpo y alma enteros brillarán.
Desde tiempos antiguos, el valor y el conocimiento han sido los dos pilares del Sendero: a través de la virtud del entrenamiento, ilumina tu cuerpo y tu espíritu.
El camino del guerrero se basa en la humanidad, el amor y la sinceridad; el corazón del valor marcial es verdadera valentía, sabiduría, amor y amistad.
Acentuar los aspectos corporales de la calidad del guerrero es inútil, porque el poder del cuerpo siempre es limitado.
El verdadero guerrero siempre cuenta con tres armas: la radiante espada de la pacificación; el espejo de la valentía, la amistad y la sabiduría; y la piedra preciosa de la iluminación.
Herir a un oponente es herirte a ti mismo. El Arte de la Paz es controlar la agresión sin producir daños.
Una buena postura refleja la actitud correcta de la mente.
La clave de la técnica es mantener manos, pies y caderas derechas y centradas. Si estás centrado, puedes moverte con libertad. El centro de tu cuerpo es el vientre; si tu mente también está allí, tienes la victoria asegurada en toda acción.
Muévete como un haz de luz; vuela como el rayo, golpea como el trueno, gira en círculos alrededor de un centro firme.
Las técnicas emplean cuatro cualidades que reflejan la naturaleza de nuestro mundo.
Según las circunstancias debes ser duro como el diamante, flexible como el sauce, de suave fluir como el agua, o tan vacío como el espacio.
Si tu oponente te ataca con fuego, responde con agua, hazte totalmente móvil y de libre fluir.
El agua, por su naturaleza, nunca choca con nada ni se quiebra. Por el contrario, absorbe todo ataque y queda indemne.
Cada día de la vida humana contiene ira y alegrías, dolor y placer, luz y oscuridad, crecimiento y decadencia. Cada momento está marcado con el gran propósito de la naturaleza, no trates de oponerte o negar el orden cósmico de las cosas.
La vida misma es siempre una prueba. Al adiestrarte debes ponerte a prueba y refinarte para poder afrontar los grandes desafíos de la vida.
Trasciende los límites de la vida y la muerte, y entonces serás capaz de enfrentar con calma y seguridad cualquier crisis que se te presente.
Agradece siempre, incluso las derrotas, las penurias y a las personas malas. Aprender a moverse con tales obstáculos es una parte esencial del entrenamiento en el Arte de la Paz.
El fracaso es la clave del éxito. Cada error nos enseña algo.
Tu espíritu es el verdadero escudo.
El Arte de la Paz es una forma de plegaria que genera luz y calor.
Olvida tu pequeño ser, libérate del apego a todo objeto, y emanarás luz y calor.
La luz es sabiduría; el calor es compasión.
O Sensei Morihei Ueshiba
AIKIDO NO ES
AIKIDO no es saber ES APRENDER
AIKIDO no es arrogancia ES HUMILDAD
AIKIDO no es orgullo ES RESPETO
AIKIDO no es tener ES DAR
AIKIDO no es competir ES COMPARTIR
AIKIDO no es improvisación ES PRACTICA
AIKIDO no es tensión ES RELAJACION
AIKIDO no es fuerza ES TECNICA
AIKIDO no es resistencia ES ADAPTACION
AIKIDO no es dureza ES FLEXIBILIDAD
AIKIDO no es vencer ES NO SER DERROTADO
AIKIDO no es el vacío ES LA PLENITUD
AIKIDO no es atadura ES LIBERTAD
AIKIDO no es arrogancia ES HUMILDAD
AIKIDO no es orgullo ES RESPETO
AIKIDO no es tener ES DAR
AIKIDO no es competir ES COMPARTIR
AIKIDO no es improvisación ES PRACTICA
AIKIDO no es tensión ES RELAJACION
AIKIDO no es fuerza ES TECNICA
AIKIDO no es resistencia ES ADAPTACION
AIKIDO no es dureza ES FLEXIBILIDAD
AIKIDO no es vencer ES NO SER DERROTADO
AIKIDO no es el vacío ES LA PLENITUD
AIKIDO no es atadura ES LIBERTAD
jueves, 4 de marzo de 2010
FUERZA A TODO EL PUEBLO CHILENO
Ante la catastrofe ocurrida en nuestro hermano pueblo de CHILE, nuestro DOJO se solidariza y brinda su apoyo en este dificil momento. Si quieren expresar tambien palabras alentadoras a nuestros compañeros chilenos, pueden dejar sus mensajes en el siguiente link www.aiki.cl , por favor ayudemos de alguna manera, cualquier palabra de aliento sirve para brindarles esperanza. MUCHAS GRACIAS
lunes, 15 de febrero de 2010
BIOGRAFIA DE O SENSEI

Nació el 14 de Diciembre de 1883 en Tanabe, prefectura de Wakayama, Japón. A temprana edad decidió entrenar su cuerpo a través de las artes marciales debido a una enfermedad que lo hacía sentir muy débil y sin fuerzas. Originalmente, como todos los demás decidió adiestrarse únicamente en el plano físico.
Practicó todas las artes marciales conocidas transformándose en un experto en poco tiempo de cada una de ellas y a través de las cuales logró un restablecimiento paulatino de su salud. Llegó a ser el hombre más competente del Japón en el dominio de las artes marciales.
En la cumbre de su poderío físico comenzó a preguntarse si el verdadero valor de las artes marciales era solamente vencer al oponente, luchar y prevalecer sobre los demás. "Vencer sólo significa que algún día seremos vencidos. El vencedor de hoy será vencido mañana. En nuestra juventud somos físicamente fuertes, pero esta fortaleza física se desvanece con el paso de los años, y un hombre más joven será capaz de derrotarnos. Vencemos, sólo porque otros son derrotados,, estas victorias son siempre relativas" . A los ojos de la naturaleza , vencer o ser derrotados en el mundo de los hombres carece de valor, no tiene significado más importante que el flujo y reflujo de las olas sobre la playa. ¿No será inútil gasto de energía emplear toda una vida de esfuerzos en semejante cosa?" "Es posible que lleguemos a subyugar a los demás, pero también es posible que no seamos capaces de controlar nuestra propia mente. Si no podemos controlar nuestra propia mente a voluntad, vencer a otros no nos traerá felicidad. Posiblemente quede satisfecha nuestra vanidad, pero... ¿de qué sirve eso a la humanidad?".
A raíz de esos pensamientos dirigió sus pasos hacia el ascetismo y la meditación. A mediados de Noviembre de 1919 se dedicó a la práctica de la meditación Chinkon Kishin (calma del espíritu y retorno a lo divino) que dirigía el Maestro O.Deguchi. En torno a esa época su concepción de las artes marciales adquirió un carácter netamente espiritual,utilizando unificadamente los principios aplicados y la técnica para romper las barreras entre el cuerpo, la mente y el espíritu.
Las respuestas a sus dudas sobre la esencia de las artes marciales afloraban con clara naturalidad como producto de su iluminación "El principio de las artes marciales es el amor universal". "Las verdaderas artes marciales, sin luchar por ello, regulan la energía del universo, cuidan de la paz del mundo y procrean y guían hasta la madurez todo lo existente". Por ello, el adiestramiento marcial no es aquél que tiene como propósito primario derrotar a los demás, sino la práctica del amor universal dentro de nosotros mismos".
Practicó todas las artes marciales conocidas transformándose en un experto en poco tiempo de cada una de ellas y a través de las cuales logró un restablecimiento paulatino de su salud. Llegó a ser el hombre más competente del Japón en el dominio de las artes marciales.
En la cumbre de su poderío físico comenzó a preguntarse si el verdadero valor de las artes marciales era solamente vencer al oponente, luchar y prevalecer sobre los demás. "Vencer sólo significa que algún día seremos vencidos. El vencedor de hoy será vencido mañana. En nuestra juventud somos físicamente fuertes, pero esta fortaleza física se desvanece con el paso de los años, y un hombre más joven será capaz de derrotarnos. Vencemos, sólo porque otros son derrotados,, estas victorias son siempre relativas" . A los ojos de la naturaleza , vencer o ser derrotados en el mundo de los hombres carece de valor, no tiene significado más importante que el flujo y reflujo de las olas sobre la playa. ¿No será inútil gasto de energía emplear toda una vida de esfuerzos en semejante cosa?" "Es posible que lleguemos a subyugar a los demás, pero también es posible que no seamos capaces de controlar nuestra propia mente. Si no podemos controlar nuestra propia mente a voluntad, vencer a otros no nos traerá felicidad. Posiblemente quede satisfecha nuestra vanidad, pero... ¿de qué sirve eso a la humanidad?".
A raíz de esos pensamientos dirigió sus pasos hacia el ascetismo y la meditación. A mediados de Noviembre de 1919 se dedicó a la práctica de la meditación Chinkon Kishin (calma del espíritu y retorno a lo divino) que dirigía el Maestro O.Deguchi. En torno a esa época su concepción de las artes marciales adquirió un carácter netamente espiritual,utilizando unificadamente los principios aplicados y la técnica para romper las barreras entre el cuerpo, la mente y el espíritu.
Las respuestas a sus dudas sobre la esencia de las artes marciales afloraban con clara naturalidad como producto de su iluminación "El principio de las artes marciales es el amor universal". "Las verdaderas artes marciales, sin luchar por ello, regulan la energía del universo, cuidan de la paz del mundo y procrean y guían hasta la madurez todo lo existente". Por ello, el adiestramiento marcial no es aquél que tiene como propósito primario derrotar a los demás, sino la práctica del amor universal dentro de nosotros mismos".
El AIKIDO fue el resultado de su incesante búsqueda. "La naturaleza es ancha y profunda. Cuanto más progreses en tu interior, tanto más la verás extenderse ante ti". "El AIKIDO es un camino infinito, armónico con la naturaleza". "Estoy apenas en el primer grado y continuaré practicando durante el resto de mi vida; y el AIKIDO será mi herencia para las generaciones futuras".
O´Sensei Morihei Ueshiba dejó el plano terrenal plácidamente el 26 de Abril de 1969 a las 5 de la tarde y puede decirse que su sueño largamente acariciado, de contribuir a la paz mundial, cuando sea comprendido en su totalidad se vera realizado.
O´Sensei Morihei Ueshiba dejó el plano terrenal plácidamente el 26 de Abril de 1969 a las 5 de la tarde y puede decirse que su sueño largamente acariciado, de contribuir a la paz mundial, cuando sea comprendido en su totalidad se vera realizado.
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